4 lecciones aprendidas sobre el duelo

4 lecciones aprendidas sobre el duelo

Especialmente cuando los niños pierden a sus padres, algo que una de cada 20 personas experimenta, en promedio, es que sus necesidades a menudo no se reconocen ni se satisfacen tan fácilmente. La vergüenza y el estigma engendran silencio (no del tipo bueno) y aislamiento, impidiendo la recuperación en muchos niveles.

Cada año trae nuevas reflexiones, una conexión renovada de experiencias con jóvenes, la conversión del duelo en tristeza, el trauma en crecimiento y recuperación, y una mayor alegría y belleza en relación con los aspectos menos sabrosos de la condición humana. Junto con el reconocimiento y la aceptación tanto de la luz como de la oscuridad vienen más matices; A veces, la oscuridad es edificante; A veces, la luz es cegadora.

Llegando a un acuerdo

Si bien nunca esperamos «superar» una pérdida que ha sido tan formativa para nuestro sentido del yo y nuestra visión de la vida, a lo largo de los años se ha llegado a un acuerdo con esta experiencia, acompañada por la lenta recuperación de muchos recuerdos perdidos o confusos, organizados entre antes y después, estados propios o formas de ser muy diferentes. Y muchas noches oscuras del alma pasaron en reflexión, tumulto y, a veces, paz. Reconciliar las diferentes versiones de nosotros mismos, las diferentes formas de movernos por el mundo, es una parte clave de la salud psicológica, independientemente de las circunstancias.

Este año hemos estado aprendiendo de la experiencia, además de simplemente estar presente. Es inconmensurablemente complejo, que comprende aspectos de identidad individual, experiencias de salud y el cuerpo, relaciones, aspiraciones laborales e identidad personal. Si nos preguntamos este año qué se destaca, surgen algunos temas, valores muy apreciados y principios operativos.

Cuatro ideas

Compasión. Si bien la meditación, la filosofía oriental y las disciplinas relacionadas han sido familiares desde hace mucho, es solo en los últimos 10 años que hemos encontrado un trabajo específico relacionado con las prácticas basadas en la compasión y la bondad amorosa, ahora familiares en la traducción psicológica occidental, basadas respectivamente en las meditaciones Tonglen y Metta. Durante mucho tiempo, se ha tenido resistencia a tales prácticas, sintiéndonos cohibidos y vulnerables. Toma algún tiempo para superar la evitación y la vergüenza y comenzar. La integración de la investigación sobre los temores a la compasión proporcionó información adicional sobre los obstáculos comunes.

La autocompasión, y la compasión más generalmente por uno mismo y por los demás, ayuda a reconstituir un sentido positivo de sí mismo cuando las estrategias basadas en la culpa, la autocrítica y sentirse mal consigo mismo no funcionan adecuadamente. Es un sistema operativo más seguro y psicológicamente seguro e implica abordar suavemente la vulnerabilidad conapertura y aceptación.

Unidad. Si bien esta palabra tiene muchas connotaciones, se esta usando en referencia a la teoría de los sistemas autoorganizados, también conocida como «autopoiesis» («autocreación», la misma raíz que la palabra «poesía»). Como rama de la teoría de la complejidad, el estudio de los sistemas que se generan y mantienen a sí mismos es crucial para comprender la vitalidad y el impulso para prosperar, en lugar de centrarse en la mejor solución de supervivencia cotidiana, a menudo asociada con sentimientos de vacío o desvitalización. Estos también se denominan «sistemas adaptativos complejos».

Las teorías de sistemas incorporan un sentido de asombro y misterio a la vida junto con el rigor matemático, trabajando bien con experiencias de significado y espiritualidada menudo fundamentales para lo que se llama «crecimiento postraumático» y resiliencia. En contraste con los sistemas cerrados, que tienden a estancarse y bloquearse en equifinidad (terminando en el mismo lugar sin importar qué), los sistemas abiertos permiten múltiples posibilidades imprevistas o emergentes, allanando el camino para nuevas vías de desarrollo. Un concepto generativo del teórico pionero de sistemas Von Bertalanffy (1968) captura elocuentemente la esencia: fliessgleichgewicht, o «equilibrio fluido».

Implacable. Los términos «resiliencia» y «determinación» son familiares y se usan en la investigación, junto con «persistencia» como un aspecto de la conciencia en la comprensión de los rasgos de personalidad, pero una palabra que lo define es «implacable». Una definición seria: «Alguien que es implacable está decidido a hacer algo y se niega a darse por vencido, incluso si lo que está haciendo es desagradable o cruel».

La curación es maravillosa, especialmente en retrospectiva; En el camino, puede ser agotador: la palabra «implacable» captura años de lucha contra fuertes vientos emocionales en contra, incluso a veces frente a la desesperación, la impotencia, la frustración, el dolor y la pérdida de significado. Esto es cierto con la recuperación física y emocional.

Ecuanimidad. Es importante valorar la ecuanimidad, donde hay un tiempo y un lugar para expresar emociones más turbulentas, a veces necesarias para mover las cosas. A veces, la franqueza descontenta, respaldada por una fuerte emoción, es lo único que funciona, incluso frente a una fuerte resistencia. Aún así, funciona mejor cuando se hace bien, requiriendo expresividad y control inhibitorio (paradójicamente, requerido para el proceso creativo).

La ecuanimidad no significa estar falsamente tranquilo, entumecido, desconectado o incluso disociado de los estados emocionales centrales. Todo lo contrario: la ecuanimidad la mayoría de las veces es una condición previa necesaria para poder realmente escucharse y reconocerse a sí mismo, para reconectarse con el jugo.

Reflexiones finales

Si bien existe controversia sobre la definición psiquiátrica de duelo patológico, este puede (en algunas situaciones) ser traumático, interferir con la salud y el bienestar y provocar síntomas similares al TEPT. Lograr una relación segura con la persona perdida es fundamental para desarrollar un buen sentido de sí mismo, independientemente de si el duelo se vuelve tan prolongado y complejo como para requerir atención clínica.

Fuente:  Psychology Today

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